第二部分，什么是行为艺术？日本禅

　　一、什么是行为艺术？

后现代艺术的流派中，行为艺术和观念艺术属于最有创造力的2个。

但后现代艺术已经过去半个多世纪了。后现代艺术不但已经非常落后和陈旧，而且已经成为拖累新艺术思想产生的累赘。

　　中国艺术家对行为艺术的理解犯了极大的错误。他们认为行为艺术只是一种表演性行为，或者认为行为艺术是猜灯谜性质的，让观众猜出作者的本意。这是非常离谱的错误。

　　其实，行为艺术是心理体验性的，不是表演性的，也不是表达一种普通道理的猜灯谜。这些东西搞的多了就让人觉的艺术家非常弱智，不学无术。连基本的常识都不懂，搞什么艺术？

行为艺术是克莱因弄出来的。那个让裸体的女人身体上涂满颜料在画布上打滚的人也是克莱因。克莱因曾经在日本学习禅宗。

他的行为艺术启发来由于禅宗的主观体验。他行为艺术的本意是人的肢体动作所激发的人精神意识的主观体验。所以，克莱因从楼上跳下，体验禅宗所说的“空”。可以肯定的是，他理解错了“空”的含义了。

　　如果克莱因是正确的，那么行为艺术就完全是个人主观精神意识的体验。你可以事后把当时的体验感觉通过语言文字描述告诉他人，但不是表演性的，也不是猜灯迷性的。这样行为艺术也可以作为心理学的一个分支发展下去。艺术也开始向人的精神意识回归。

　　但在克莱因一跳之后，很多艺术家都把行为艺术误解为表演。而且很多表演的目的都是为了告诉观众一个简单而且肤浅的道理。比如说环保啊，保护动物啊，等等……

　　比如广州美术学院一个老师动员很多学生把宣纸挂到山上去，他的行为艺术的主题就是告示观众要环保。问题是环保是小孩子都知道的常识，你还要告诉人家干什么？而且他的行为本身却是在糟蹋环境。

所以这类型的行为艺术无论什么搞，搞得多复杂，搞得多夸张，其实都是在用一段不什么好看的动作来告示你一个很肤浅的观点。都是如上面所说的“拙劣的表演”+“弱智的灯迷”。

二、日本禅宗。

　　日本禅宗来源于中国禅宗。但日本人发展了禅宗思想。把禅宗思想应用到社会生活的很多方面。

　　中国禅宗来源于印度佛教，是印度佛教和中国道教思想的结合体。

　　中国禅宗认为，人的精神意识状态才是这个世界最基本的实在，认识了人内在的精神意识，就认识了整个世界。

　　中国禅宗的修炼方式就是要返回人最原初的精神意识状态，体验无意识的自发流动。所以中国禅宗面壁10年这些就很容易理解了，因为中国禅宗强调人本身内在的精神意识体验，不强调走千里路，也不强调读万卷书。反而认为走的越远就离得越远，读书越多就越不懂。

中国禅宗的思想是跟中国传统社会观念是格格不入的，基本上否定了人后天的学识和修养。认为人后天的学识和修养只能学到人生存于社会上的的生存技能，但是扭曲了人的精神实在本身。

所以，禅宗不是做为一种社会上的的生存技能而存在，也不是作为一种社会伦理而存在，而是作为一种研究人的精神实在本身的心理学而存在。这也注定了作为高级学问的中国禅宗思想日后在低级伦理的中国社会的死亡。

　　慧能在《坛经》中说：“世人性本自净，万法尽在自性。……只为妄念浮云覆盖，自性不能明。如遇善知识开真法。吹却迷妄。内外明澈，即于自性中万法皆现”。基本上认为人的后天所学会蒙蔽人的天性和智慧，要回归人原初的天性人才能够感受到世界的真理。

　　禅宗起源于中国但发展于日本。中国禅宗传到日本后，便发展成为一种挖掘人内在心理潜能的训练手段和理论。

　　日本禅宗基本上可以和现代心理学理论接轨，所以可以用现代心理学的理论来解释日本禅宗。日本禅宗认为：人内在的精神力量是无比强大的，人必须返回人内心的精神意识状态，用内心精神意识的强大力量来支配人的行为。

　 譬如铃木大拙论述的击剑，“当武士站在他们对手面前，他既未想到对手，也未想到自己，甚至未想到敌手剑的舞动。他只是持剑站在那里，忘却一切技巧，只是 随顺着无意识的支配。他已忘却自己击剑者的身份。他击剑时，不是人在击剑，而是由无意识在运剑。他甚至未察觉到他已把对手击倒在地。”。

　　现代心理学认为人的无意识是个远比意识强大的精神体系。所以用现代心理学来理解铃木大拙论述就是说，人必须完全忘却自我意思的存在，返回人内心，直接利用人内心的本能来击倒对手。

　　因为本能反应是不经过意识层面的，所以反应是最快的，而经过意识思考之后再动手就肯定迟钝了，已经给人家击倒了。

　　如果理解不了可以这样想：人的意识和无意识是不能直接交流的。人只能在梦中或者幻觉中感觉到一小部分无意识的内容。所以人要激发无意识的能力，必须完全忘却你的自我意识。

　　人在普通情况下做不到完全忘却自我意识，但人在身体极限刺激的状态下意识会开始模糊和迷失，这个时候无意识就会开始支撑你的行为。比如，日本人利用接受瀑布的冲击和卧于雪地上等身体极限刺激的行为来训练无意识的能力。